【评析】

中国古代讲耕读传家，把耕作劳动与读书取功名结合起来，使人有所养，学有所依，更以读书取功名来保障家族的延续和发展。从社会学的角度看，这是古代社会阶层流动性的一个保证，社会由此获得了上下交流的可能，也是人们现实生活的一种规划和安排方式，毕竟人不可能脱离现实。但从思想的层面看，过分追求利益和功名，会损害人们对理道的追求，使整个社会失去思想信仰，因而是不利的。同样，衣食的本义是取其蔽体、充饥，但在强烈物质欲望的刺激下，本来的目的退居次要，而现代社会学讲的身份消费、时尚消费成为主流，形成了奢侈腐靡之风，进而破坏了社会的整体和谐。奢靡之风之所以会破坏社会风气，并不在于消费活动本身，而在于其所代表的一种欲望冲动，在这股力量之下，道德、伦理甚至规范都不复存在，社会将处于解体之中，尤其当奢靡处于腐败引领下时更是如此，其破坏力十分惊人。

第一八四则

人皆欲贵也，请问一官到手，怎样施行？人皆欲富也，且问万贯缠腰，如何布置？

人人都想要地位显贵，请问一旦谋得官职，将如何施行政务？人人都希望富裕，请问一旦家财万贯，又要如何使用安排呢？

【评析】

富贵是大多数人的人生追求，中国古代社会也一直讲读书做官，最直接的目的当然也是富贵二字。但从思想层面上讲，富贵并非人生的最终目的，贵而为官，是要进行合理的社会治理，从更高更理想的层面上讲是要为民做事，所以做官的人都要想一想，为官的最终目的是什么。获得大量财富之后，除了个人享受，其他的钱财可用来干什么，也值得想一想。这一则说的都是大道理，但对追求富贵的人却不会有太大影响，这也暴露了中国文化最大的一个问题，即道德问题谈得相当透彻深刻，却缺乏将这种思想转化成社会治理功能的能力，一落到实处便时或无处措手，无能为力，只能听任专权专富者纵横天下，强取豪夺。这是十分可悲的。

第一八五则

文、行、忠、信]，孔子立教之目也，今惟教以文而已；志道、据德、依仁、游艺]，孔门为学之序也，今但学其艺而已。

]文、行、忠、信：孔子的施教科目和内容。文，指诗书礼乐等典籍。

]志道、据德、依仁、游艺：孔门为学的次序。语出《论语·述而》：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”志道，立志于道义。据德，拥有高尚的道德。依仁，依仁义的品德立世。游艺，指儒家的礼、乐、射、御、书、数六种技艺，六艺是陶冶情操、安身立命的本领。

文、行、忠、信是孔子教育学生的主要科目，但是如今只教授诗书礼乐等典籍；志道、据德、依仁、游艺是孔门治学的顺序，而如今人们只学习最后一项技艺罢了。

【评析】

著名的孔门四教：文、行、忠、信，是古代受教育者最熟悉的圣人语录，但思想的教育作用往往抵不上现实利益的诱惑，特别是在科举社会中，孔门四教只剩下“文”，而这个“文”已不是孔子说的经典典籍，而是八股文的“文”。科举教育原初的设计也是要为国家提供精英人才，受过经典教育，培育了仁爱精神，具有文、行、忠、信四种品质，进入仕途后，具有做事的能力和道德信仰，能够忠于职守，讲求信义。但最终科举却成为求取利益的工具，这当然是不符合孔子四教的。治学要讲顺序，所谓志道、据德、依仁、游艺，这是儒学的特色，即以做人为最高目标，通过志于道义、根据德行、依于仁爱，使自我身心得到修养，通过对崇高精神的归依，培育出高尚的品德，最后才是“游于艺”——即获得某种技能。这个顺序是不能乱的，否则便会失去立身立德之本。但在现实社会中，技艺的学习和掌握却成了第一位的，完全失去了道德依据，因而是不可取的。这两点是儒学思想的中心，与现代社会对技能的强调完全不同，值得我们深思。